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Kli zemer, en hébreu, signifie : « instruments du chant. » À la renaissance, le terme a désigné les musiciens. On les affublait du quolibet de voleur ou mendiant, des piètres instrumentistes et vulgaires. En fait, ils improvisaient; ce que les auditeurs n’appréciaient guère.

Aujourd’hui, la musique et le chant klezmer habillent les fêtes. Dans les pas des musiciens errants d’Europe centrale qui accompagnaient les mariages, autres réjouissances  ou évènements communautaires. Considérée en Israël comme la musique de la Shoah, elle est communément reconnue comme celle de l’exil. Bien qu’en langue et en jeu yiddish, tout au long de son histoire elle s’est imprégnée des coutumes de divers peuples. Du passé jusqu’à aujourd’hui, elle n’a eu de cesse que d’évoluer au gré de la mode musicale ; en revanche, les mélodies comme les danses sauvegardées aux États-Unis ou collectées dans l’Europe d’après guerre, restent fidèles à la tradition. Tels les saltimbanques des rois ou des Califes, les klezmorim (pluriel) traversaient les classes sociales avec plus d’aisance que leurs concitoyens ; ils ne se contentaient pas de jouer divers mélodies, ils contaient et clamaient des poésies, à l’instar des ménestrels ou des troubadours occitans. Au seizième siècle, les restrictions des gouvernants locaux les condamna à une quasi mort civile. Bien que tenus à distance par les autorités religieuses juives, ils ressuscitaient lors des festivités. Ils se produisaient aussi dans des orchestres de cultures mixtes, chrétiennes, tziganes…

Une ombre, plus meurtrière que tous les pogroms, balaya tout cela. Dans les cirques, théâtres et cabarets, la musique klezmer où, déjà elle égayait les spectateurs lors de ses prestations, après la seconde guère mondiale elle souffla sa rage de vivre des États-Unis à l’Europe. Le cercle de la naissance à la naissance tourna à nouveau sous la voûte céleste commune à tous les humains.